张茂水

一

　　民间艺术是民众生存、生活的一个组成部分，它与人们生活的各个领域无不发生联系，它涉及到精神生活和物质生活的许多方面。因而我们只有将民间艺术还原到民众生活的状态中去，才能深入探讨民间艺术的内涵。作为生活状态下的民间艺术研究，其主要原因就在于民间艺术不仅仅是艺术现象，同时又具有生活意义和生存意义的内容。某些艺术如果脱离了作为生活功能的意义，也就失去了深沉的文化内涵乃至存在的价值。也就是说，民间的生活形态决定了民间艺术作为文化意义的存在，它以民众的生活为依托，甚至就是民众生活本身。民间文化如同一种生态环境，在这种生态环境中繁衍、生长了不同的民间文化之树和民间文化果实，如果仅仅局限于对文化产品的研究显然失去了其内在的生命力。如果文化生态环境受到了破坏，文化也就会凋零、失落或者畸形，即使新文化也将成为无本之木、无源之水，这正是文化的生态性。当我们看到传统的生活方式，传统的生产工具、生活器具上千年都没有什么本质的改变的时候，我们不能仅仅将其归于文化的落后，还要认识文化的传承性、艺术的生命力，以及文化的合理性。

　　民艺的保护与研究以考察调研、采风为基础，然后分门别类地加以整理、研究，进行个案分析，并写出调查报告。调研采风包括对传统文化现象的考察、调研和关注，同时还包括对技艺的调查记录、对民间艺术品的收集发掘，以及对传统民间技艺的专题研究，生产生活方式的调研等。这种研究思路和方法为日后进一步研究提供了确凿的依据和丰富的第一手资料，它为深入认识民间艺术的传承、传播及其发展演变和历史价值都有重要的意义。

二

　　山东历史悠久，史前时期的民间文化就表现出典型性和代表性，历史上随着孔孟学说的形成，逐步树立起齐鲁礼仪之邦的文化形象，以“礼”为核心的山东民间文化在整个封建社会都处于主导地位，无形中形成了典范，成为良俗和“恶俗”的分水岭，“风近邹鲁”经常被各地取为评价民风民俗的准则。山东民间文化源远流长，代代传承，是名副其实的民间文化的资源大省，民间文化在发展流变的漫漫长河里呈现出丰富多彩的洋洋大观，百里不同风，十里不同俗，互不可代，相映生辉。

　　民间文化以其丰富多彩的地域性、素朴自然的原创性和民众易于参与喜闻乐见的广泛性，承载起了传承民族精神、维系道德传统、增进文化认同和民族凝聚力的诸多文化功能。民间文化可以说是一方民众的灵魂，是一个民族的根。随着现代化、工业化、城市化、商业化等的一步步推进，大量优秀珍贵的民间文化正在急速地散落与消亡。外来文化的冲击，使得城市中原本保留不多的无形文化遗产大受冲击;而作为农耕文化的主要构成内容，长久以来，民族民间文化宝贵资源的创造主体缺乏自觉的意识，在工业化、城市化的进程中，由于经济落后而带来的文化自卑感，更是加速了民族民间文化的消亡。这样来看，做这项工作仅靠少数专家学者的努力是远远不够的，要动员方方面面的力量和优势，使人们不仅参与这项工作，也培养起保护人文自然环境的意识，让大家从不自觉到自觉地投入到抢救民间文化遗产的工程中来，从长远来看，这是最大和最有效的保护，也是对人类文明传承与发扬的最大贡献。抢救民间文化遗产是一项需要忍受寂寞和冷落的事业，应当付出热情，更需要付出汗水。

三

　　陶器的发明不仅大大改善了先民的生活，而且它能经受数千年的考验，因此它又成为史前社会的有力见证。不仅如此，翻开史前社会的见证，我们会惊奇地发现，中国社会到了商代才进入有文字记载的历史阶段，在这以后人们可以凭借文字记载和出土文物来了解当时的社会状况，有人一定感兴趣，那么在没有文字记载的史前社会是怎样一种社会呢?我们一般只能靠历史遗物来判断，除了石器、骨器等以外，比较能说明当时社会现状的就是陶器。因为陶器是当时人类生活的必需品，它破损后就丧失其功用，它既不能粘补，又无法改制，好在它可以就地取材烧制而成，且价格又很便宜，因此陶片随地丢失，久而久之，就在地下世世代代按先后顺序层层叠压，形成各个堆积层，同时又因陶器在地底下不会腐烂，仍能保持原样形状，有些尽管是碎片，但完全可以作科学分析，测出陶器烧制年代，分析出陶器所选用的原料及制作工艺。此外，运用现代科技手段，通过C 14 测定，不但可以测量出陶器制作的年代，也可以测量出陶器生产的地域。稍大一些的亦可推测出原来的形状，有的还可以复原成整器，有的陶器的表面装饰也依然保持，这样就能真实地反映当时社会的生活和文化面貌。

　　正是因为有以上种种原因，地下遗存的大量、丰富多彩、形式多样、年代可靠的陶器，就成为考古学研究人类文化发展的必不可少的材料了。这就像地质工作者根据各种化石遗存来研究地质史那样，考古工作者也常常根据地层中的陶片叠压顺序，器形演变和制陶原料、工艺的发展，去探索人类历史的过去。这也是为什么在一些人看来“毫无价值”的破罐碎盘片，考古工作者却把它视为至宝的原因。